لا أحد يشك في أنه نظراً للتقدم التكنولوجي، في الأمد القريب، فإن سلسلة الوظائف المدفوعة الأجر التي كان العمال يشغلونها حتى الآن سوف تختفي. فيما يتعلق بالتغيرات في ذلك العالم التي يسميها البعض بالفعل “ما بعد العمل” أو “اليوتوبيا الافتراضية”، يقترح أحد الأكاديميين الفلسفيين في هذا العمود CIPER، من منظور أمريكا اللاتينية المحدد، ما يعادل “الحياة الجيدة”.
“بسيكون رائعا للبشرية لو عملت الروبوتات لراحة الإنسان، من قال أن الإنسان حيوان عامل؟ يقول بيبي موخيكا في مقابلة حديثة حول مستقبل طوباوي تقوم فيه الأنظمة الآلية ذات الذكاء الاصطناعي بمعظم أعمال التصنيع، مما يترك البشرية في حالة عدن حيث لا توجد حاجة للعمل من أجل البقاء؛ وهو الوضع الذي حذر منه الخبير الاقتصادي ماينارد كينز منذ فترة طويلة: إن “البطالة الفنية”.
وفي مثل هذه الحالة، توقع كينز أن البشرية “ستواجه مشكلتها الحقيقية الدائمة: كيف تستخدم حريتها من المخاوف الاقتصادية الملحة، وكيف تشغل أوقات فراغها”. على حد تعبير الخبير الاقتصادي دانييل سوسكيندالمشكلة التي تنشأ هي “كيفية العثور على معنى الحياة عندما يختفي أحد مصادرها الرئيسية”. [esto es, el trabajo]».
لقد آمنا حتى الآن أن عملنا هو أحد المصادر الرئيسية للمعنى والكرامة وتحقيق الشخصية والمساهمة في المجتمع. هل يمكننا أن نجد معنى لحياتنا من خلال عدم قدرتنا على العيش أو العمل؟
لعقود من الزمن، تصورت الشخصيات في مجال العلوم والتكنولوجيا (راي كورزويل، وإيلون ماسك، ومارك زوكربيرج، وآخرون) مستقبلًا ترتبط فيه أدمغتنا بآلات الواقع الافتراضي ومتكاملة مع الذكاء الاصطناعي لتحسين الإنتاجية والاتصال والترفيه والتواصل. . ; بشكل عام، لصالح الإنسانية. يتحدث كتابان حديثان ألفهما فلاسفة عن إمكانيات عيش حياة ذات قيمة وذات معنى منغمسين في الفضاءات الافتراضية والتفاعل مع الكيانات الرقمية: الواقع +يتساءل ديفيد تشالمرز عما إذا كنا لم نعد نعيش في عالم افتراضي تكيفنا معه بسهولة؛ داخليا ايضا الأتمتة واليوتوبيايكشف يوهان داناهر عن حلم الحياة الافتراضية السعيدة في عالم ما بعد العمل؛ “اليوتوبيا الافتراضية” هي، حسب قوله، “اليوتوبيا التي نسعى إليها”.
إن مثل هذه المشاهد تسرع ما أكدت عليه منظمة اليونسكو قبل بضع سنوات توصية بشأن أخلاقيات الذكاء الاصطناعيوهذا لنا السياسة الوطنية للذكاء الاصطناعي موضع ترحيب؛ إنه، إن الحاجة إلى المساهمة في المناقشة الدولية حول تطوير واستخدام وتنفيذ الذكاء الاصطناعي من منظور أمريكا اللاتينية تختلف تمامًا عن تلك الخاصة بالدول “النامية”، التي تحمل تراثًا ثقافيًا متعددًا ومتنوعًا، من الشمال العالمي. حتى الآن كانت المحادثة مركزة في الغالب.
***
ومن الأمثلة على منظور أمريكا اللاتينية، في هذا الصدد، الفلسفة وطريقة الحياة القائمة على ما يسمى “الحياة الطيبة”. وهذا المفهوم معروف في لغات أخرى حياة سلمية (رأس)، مستوى الضغط (أيمارا) أوه حفنة مونجن / موجنين يبرز (المابوتشي) كخطاب أمريكي لاتيني عظيم كبديل ثقافي واجتماعي واقتصادي وسياسي وأخلاقي للنظرة الغربية والاستعمارية والرأسمالية للإنسانية، المتمركزة حول مفهومي “التنمية” و”التقدم”. هدف النمو الاقتصادي اللامحدود والاستغلال البيئي والنزعة الاستهلاكية والمادية.
تعود جذور الحياة الطيبة إلى الجوانب الرئيسية التي تتقاسمها مختلف ثقافات السكان الأصليين في أمريكا اللاتينية، فيما يتعلق بأسلوب حياة يركز على المجتمع حيث يتم النظر بعمق في رفاهية الأفراد والمجتمع والطبيعة والغرض ومعنى الحياة. تعتمد على بعضها البعض.
ومن هذا المنظور، يمكن تقديم عدة حجج ضد فكرة “اليوتوبيا الافتراضية”؛ أو بالأحرى، الاعتقاد بأن مثل هذا المثل الأعلى سيكون في الواقع بائسًا. أولاً، ونظرًا للتكاليف البيئية المرتفعة المرتبطة بارتفاع الطلب على الحوسبة، واستهلاك الكهرباء، ومراكز البيانات الضخمة، فإن المدينة الفاضلة الافتراضية ستضيف المزيد من التأثير البيئي المطلوب لأتمتة العمل. ويجب تجنب هذا الضرر الإضافي الذي يلحق بالطبيعة بأي ثمن، ليس فقط لتأثيره على استمراريتنا على الكوكب، ولكن من أجل استمرارية ورفاهية جميع الأنواع الأخرى، ومن أجل القيمة الجوهرية للطبيعة. الفوائد التي يمكننا الحصول عليها منه.
ثانيًا، تؤكد فلسفة الحياة الجيدة على المكانة الأساسية التي تلعبها العلاقات الشخصية في عيش حياة جيدة وذات معنى. لكن اليوتوبيا الافتراضية تعمل على تعزيز العلاقات الإنسانية التي تتوسطها التكنولوجيا، والعلاقات “من الجلد إلى الجلد”، فضلاً عن العلاقات مع الكيانات الرقمية ذات المكانة الوجودية والأخلاقية غير المحددة. وهذا يعني أن التواصل بين الأشخاص يخضع لمشاكل مستمرة مثل التعطيل والتدهور بسبب فشل البنية التحتية والأخطاء وهجمات الكمبيوتر؛ سحب الاستثمارات لأسباب مالية تتعلق بالأهداف الربحية لشركات التكنولوجيا؛ قيود كبيرة في جودة وتنوع التفاعلات (على سبيل المثال، ضعف التواصل عن طريق اللمس ولغة الجسد المهمة للمودة والتواصل)؛ فضلا عن التهديدات للخصوصية.
أخيراً، ومن منظور الحياة الطيبة، لا بد من رفض التطلع إلى المدينة الفاضلة الافتراضية، لأنها تؤدي إلى فجوة خطيرة بين الإنسانية والطبيعة. وبينما تقدم اليوتوبيا الافتراضية للبشرية “الحقائق” التي يولدها الكمبيوتر، فإن التفاعل المباشر بين البشر والبيئة الطبيعية سوف يتراجع بشدة، الأمر الذي سيؤدي إلى تفاقم العلاقة بين الإنسانية والطبيعة. بمعنى آخر، وفقًا للحياة الجيدة، بدلاً من الانغماس في العالم الافتراضي، يجب علينا أن ننغمس في البيئة الطبيعية مع الآخرين ونسعى جاهدين ليس فقط لتطوير حياة جيدة وذات معنى، ولكن أيضًا من أجل رفاهية المجتمع. برمته ولمصلحتنا. استمرارية.
باختصار، في حين توفر التكنولوجيا و”المدينة الفاضلة الافتراضية” إمكانيات للمستقبل، على حساب تكلفتها البيئية، فمن الحكمة ألا نفقد ارتباطنا بالطبيعة والعلاقات الإنسانية غير الوسيطة. ومن ناحية أخرى، فإن فلسفة الحياة الطيبة تتيح لنا فرصة المساهمة من واقعنا المحلي في الحوار العالمي، وهو أمر ضروري لتنويع وإثراء الطريقة التي نحلم بها بالمستقبل.
